HADHANAH 1

Pengertian Hadhanah

            Mengasuh anak atau dikenali sebagai hadhanah berasal dari perkataan hidhan yang membawa erti lambung[1]. Para ahli fiqh mendefinisikan perkataan “Hadhanah” sebagai melakukan pemeliharaan anak-anak yang masih kecil lelaki ataupun perempuan atau yang sudah besar tetappi belum mumayyiz, tanpa perintah daripadanya, menyediakan sesuatu yang menjadikan kebaikannya, menjaganya dari sesuatu yang menyakiti dan merosakkanya, mendidik jasmani, rohani dan akalnya agar mampu berdiri sendiri menghadapi hidup dan memikul tanggungjawabnya.[2]

            Selain itu, terdapat sebahagian ulama’ fiqh yang menggunapakai perkataan “Hidhanah” yang merupakan masdar (bentuk kata benda) dari pola kata bahasa Arab. Hidhanah bererti sebagai seorang anak berada dalam asuhannya atau membesarkan sesuatu (dalam hal ini) sehingga ia dikatakan mengasuhnya.[3] Manakala dari sudut syari’e pula, ia membawa maksud menjada orang yang belum mampu mengurus diri sendiri serta mendidik dan memeliharanya dari hal-hal yang dapat mencelakakan atau membahayakan dirinya.[4]

            Berdasarkan kedua-dua tafsiran tersebut, adalah jelas menggambarkan bahawa Hadhanah adalah satu tugas dan/atau tanggungjawab dalam memelihara orang yang dalam jagaannya dari sebarang kecelakaan dan/atau perkara yang boleh merosakkannya sekaligus memelihara keselamatan mahdhun (orang yang dalam jagaan) tersebut.

Hukum Hadhanah

            Para ulama’ bersepakat menyatakan bahawa hukum hadahnah (mengasuh anak) adalah wajib.  Meninggalkan dan/atau mengabaikan anak tersebut akan mendorong kepada kecelakaan dan/atau kerosakan kerana anak tersebut tidak mampu menjaga dirinya sendiri tanpa pertolongan dan pemerhatian orang lain. Oleh itu, wajib bagi Hadhinah menjaga anak tersebut dari sebarang kecelakaan sebagaimana wajibnya memberi nafkah kepada anak.

Hadhanah adalah kewajipan bersama

            Hadhanah adalah suatu hak yang diberikan kepada anak yang masih kecil utuk diselenggara segala keperluannya. Para ulama’ telah berselisih pendapat berhubung dengan pemilik hak hadhanah ini, yang mana sebahagian dari mereka mengatakan bahawa hak ini adalah merupakan hak Hadhin (Penjaga) dan ini merupakan pendapat mazhab Hanafi dan sebahagian Mazhab Maliki yang masyhur.

            Manakala sebahagian ulama’ lain pula mengatakan bahawa ia merupakan hak mahdhun (orang yang dijaga). Walaubagaimanapun, ulama’ Muhaqqiqin berpandangan bahawa hadhanah berkait rapat dengan tiga hak yang datang bersama, iaitu hak Hadhinah (Penjaga), hak Mahdhun (Orang yang dijaga) dan hak ayah atau orang yang mengambil tempatnya. Ulama’ Muhaqqiqin juga berpandangan sekiranya wujud bertembungan dan/atau percanggahan, maka hendaklah didahulukan hak Mahdhun dari hak-hak yang lain. Berdasarkan pandangan ulama’ Muhaqqiqin tersebut, dapatlah dibahagikan hukum tersebut sebagaimana berikut[5]:

i.            Hak penjaga (hadinah), hak anak yang di jaga (mahdun) dan hak bapa atau orang yang menggantikan/setaraf dengannya. Sekiranya tidak percanggahan dan ada pertujuan mengenainya, maka perlulah dilaknasanakan persetujuan tersebut. Manakala  jika pemilik-pemilik hak tersebut bercanggah/tidak sependapat mengenainya, maka perlulah di dahulukan hak anak tersebut (mahdun) daripada hak-hak yang lain dan ia terbahagi sebagaiamana berikut :

1-    Diwajibkan ke atas Hadinah sekiranya dicalonkan dan/atau ditentukan yang lain dan/atau tidak terdapat perseorangan yang lain.

2-     Tidak diwajibkan Hadhinah ke atas Mahdun sekiranya ia tidak di tentukan kerana hak jagaan itu miliknya dan tidak ada darar ke atas anak yang kecil dengan penjagaan dan / atau kewujudan selain daripada dirinya (dari kaum kerabatnya).

3-     Sekiranya seorang suami itu mensyaratkan dalam khulu’nya bahawa dia hanya akan menceraikan isterinya sekiranya isteri tersebut membiarkan/ meninggalkan anak tersebut di bawah jagaannya, maka khulu’ tersebut tersebut adalah sah di sisi Hanafi dan syarat tersebut batal  kerana itu adalah hak anak tersebut untuk bersama ibunya selagimana dia memerlukannya.

4-     Tidak sah bagi seorang bapa untuk mengambil anak tersebut daripada jagaan penjaganya dan memberikannya kepada orang lain kecuali dengan sebab-sebab syarie.

5-     Sekiranya penyusu (orang yang menyusukan anak kecil) itu bukanlah daripada ibunya sendiri, maka perlulah penyusu itu untuk menjaga anak tersebut selagimana tidak menganggu/melampaui haknya dalam hadhanah.

Hak hadhanah tidak terbatas bagi orang tertentu sahaja, bahkan hak tersebut juga boleh diberikan kepada orang lain selain ibu.  Namun begitu, pada kebiasannya hak hadhanah ini diberikan kepada ibu sebagimana sabda Rasulullah s.a.w yang berbunyi:

انت أحق به

Maksudnya : “Kamu lebih berhak memeliharanya.”[6]

Berdasarkan hadith tersebut, ibu secara jelas diberikan hak untuk menjaga anak tersebut.  Hal ini kerana ibu mempunyai tahap kesabaran yang lebih tinggi dalam melaksanakan tugas ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar yang bermaksud[7] :
“Bahawasanya seseorang perempuan telah datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, bahawa anankku ini, perutkulah kandungannya, susukulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda,“Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.

Hadith riwayat Ahmad, Abu Dawud, Baihaqi dan Hakim.

            Namun begitu, Sayyid Sabiq dalam kitabnya Fikih Sunnah halaman 161menyatakan jika ternyata bahawa anak yang masih kecil mempunyai hak hadhanah, maka ibunya diharuskan melakukannya. Hal ini jika anak-anak tersebut memerlukannya dan tidak ada orang lain yang mampu melakukannya.

            Sayyid Sabiq menyambung pengataannya dengan menyatakan bahawa jika ternyata hadhanahnya dapat ditangani (dilakukan) orang lain, umpama neneknya dan ia rela melakukannya sedangkan ibunya tidak mahu, maka hak ibu untuk mengasuh anak tersebut adalah gugur.

            Selanjutnya, Persatuan Pengadilan Jirja memutuskan bahawa: “Setiap Hadhinah dan Mahdhun mempunyai hak hadanah. Tetapi hak mahdhun lebih besar daripada hadhinah dan sekalipun hak hadhinah dilepaskan, namun hak hadhanah anak yang masih kecil tidak akan gugur.” [8]

            Pandangan Syed Sabiq dalam kitabnya Fiqh as-Sunnah Juz 8 halaman 219:

“Sesungguhnya setiap penjaga dan anak jagaan masing-masing mempunyai hak. Akan tetapi hak anak atau kemaslahatan anak lebih penting daripada hak penjaganya.”

            Seterusnya, Ibn Qayyim juga melontarkan pandangan yang hampir sama berkenaan hak penjagaan anak dengan menyatakan bahawa: “Orang yang lebih kami dahulukan dengan cara dipilih oleh anak atau dengan undian atau dengan kemahuannya sendiri, maka yang kami terima adalah orang yang dapat menyelenggarakan kemaslahatan si anak.”

Ulama’ Hanafi, Syafi’e, Hanbali dan Maliki menyatakan bahawa ibu ataupun orang lain tidak dipaksa ke atasnya untuk menjadi Hadhinah sekiranya mereka ini dilarang melainkan jika dia telah dilantik atau ditetapkan untuk menjadi Hadhinah bagi anak tersebut.[9]

Susunan Hadhinah

Para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan susunan Hadhinah yang terdiri daripada golongan wanita sebagaimana berikut [10]:

1.      Mazhab Hanafi : Ibu, Nenek sebelah ibu, Nenek sebelah bapa, Saudara Perempuan (Adik Beradik Perempuan), Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Anak Perempuan Saudara Perempuan Kandung, Anak Perempuan Saudara Lelaki Kandung, Ibu Saudara Kandung sebelah Bapa dan saudara yang lain (penerima asabah) mengikut susunan pewarisan harta pusaka (Faraid);

2.      Mazhab Maliki : Ibu, Nenek kepada Ibu, Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Nenek kepada Bapa dan keturunan yang ke atas, Saudara Perempuan (Adik Beradik Perempuan), Ibu Saudara Kandung sebelah Bapa, Anak Perempuan Saudara Lelaki Kandung, Wasi (Orang yang di amanahkan wasiat ke atasnya);

3.      Mazhab Syafie : Ibu, Nenek sebelah ibu, Nenek sebelah bapa, Saudara Perempuan (Adik Beradik Perempuan), Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Anak Perempuan Saudara Lelaki Kandung, Anak Perempuan Saudara Perempuan Kandung, Ibu Saudara Kandung sebelah Bapa dan waris zawil arham (mereka yang tidak mewarisi harta pusaka secara fardhu dan asabah atau bukan dari golongan ahli fardhu dan asabah) dari golongan penerima asabah berdasarkan tertib/susunan pewarisan harta pusaka (sebagaimana Mazhab Hanafi);

4.      Mazhab Hanbali : Ibu, Nenek sebelah Ibu, Nenek sebelah Bapa, Datuk dan Ibu kepada Datuk, Saudara Perempuan Kandung , Saudara Perempuan Seibu, Saudara Perempuan Sebapa, Ibu Saudara Kandung sebelah ibu, Ibu Saudara Seibu sebelah ibu, Ibu Saudara Sebapa sebelah Ibu, Ibu Saudara Sebelah Bapa,

            Sekiranya tiada Hadhinah yang terdiri daripada golongan wanita sebagaimana yang diperjelaskan di atas, maka hak Hadhanah tersebut akan beralih kepada golongan lelaki (penerima asabah yang mahram) berdasarkan susunan berikut : Bapa, Datuk dan keturunan ke atas, Saudara Kandung Bapa, Anak Saudara bagi Saudara Kandung Bapa dan keturunan ke bawah, Ibu Saudara Bapa dan anaknya. Pandangan ini adalah pandangan Mazhab Hanafi dan yang lain.

            Hak Hadhanah tersebut tidak akan diberikan kepada golongan asabah yang bukan mahram seperti anak lelaki bagi bapa saudara sebelah bapa. Hal ini adalah bertujuan bagi mengelakkan sebarang fitnah yang akan berlaku kepada mereka. Sekiranya tidak terdapat asabah dari kalangan lelaki, maka hak hadhanah ini akan berpindah kepada golongan zawil arham berdasarkan padangan Mazhab Hanafi. Mereka berpendapat bahawa golongan zawil arham ini mempunyai wilayah (kuasa) untuk menikahkan anak kecil tersebut, maka dengan itu mereka juga layak mendapatkan hak Hadhanah tersebut.

---

[1] Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid 8, hlm.160

[2] Ibid hlm. 160

[3] Syikh Husain bin ‘Audah al-‘awaisyah,2009M,Ensiklopedia Fikih Praktis menurut Al-Quran dan As-Sunnah,Pustaka Imam Asy-Syafi’I, cetakan pertama, jilid 3, hlm.427

[4] Ibid hlm.427

[5] Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, 2010M,Mausu’ah Fiqh al-Islami wa al-Qadaya al-Mu’asarah, Dar al-Fikr,Jilid 4, hlm. 680

[6] Shahih Sunan Abu Dawud [No. 1991].

[7] Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid 8, hlm.162

[8] Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid 8 hlm.161

[9] . Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, 2010M,Mausu’ah Fiqh al-Islami wa al-Qadaya al-Mu’asarah, Dar al-Fikr,Jilid 4 hlmn 693

[10] ibid 4, hlm. 683