Pengertian
Hadhanah
Mengasuh anak atau dikenali sebagai
hadhanah berasal dari perkataan hidhan yang membawa erti lambung[1].
Para ahli fiqh mendefinisikan perkataan “Hadhanah” sebagai melakukan
pemeliharaan anak-anak yang masih kecil lelaki ataupun perempuan atau yang
sudah besar tetappi belum mumayyiz, tanpa perintah daripadanya, menyediakan
sesuatu yang menjadikan kebaikannya, menjaganya dari sesuatu yang menyakiti dan
merosakkanya, mendidik jasmani, rohani dan akalnya agar mampu berdiri sendiri
menghadapi hidup dan memikul tanggungjawabnya.[2]
Selain itu, terdapat sebahagian
ulama’ fiqh yang menggunapakai perkataan “Hidhanah” yang merupakan masdar
(bentuk kata benda) dari pola kata bahasa Arab. Hidhanah bererti sebagai
seorang anak berada dalam asuhannya atau membesarkan sesuatu (dalam hal ini)
sehingga ia dikatakan mengasuhnya.[3]
Manakala dari sudut syari’e pula, ia membawa maksud menjada orang yang belum
mampu mengurus diri sendiri serta mendidik dan memeliharanya dari hal-hal yang
dapat mencelakakan atau membahayakan dirinya.[4]
Berdasarkan kedua-dua tafsiran
tersebut, adalah jelas menggambarkan bahawa Hadhanah adalah satu tugas dan/atau
tanggungjawab dalam memelihara orang yang dalam jagaannya dari sebarang
kecelakaan dan/atau perkara yang boleh merosakkannya sekaligus memelihara
keselamatan mahdhun (orang yang dalam jagaan) tersebut.
Hukum
Hadhanah
Para ulama’ bersepakat menyatakan
bahawa hukum hadahnah (mengasuh anak) adalah wajib. Meninggalkan dan/atau mengabaikan anak
tersebut akan mendorong kepada kecelakaan dan/atau kerosakan kerana anak
tersebut tidak mampu menjaga dirinya sendiri tanpa pertolongan dan pemerhatian
orang lain. Oleh itu, wajib bagi Hadhinah menjaga anak tersebut dari sebarang
kecelakaan sebagaimana wajibnya memberi nafkah kepada anak.
Hadhanah
adalah kewajipan bersama
Hadhanah adalah suatu hak yang
diberikan kepada anak yang masih kecil utuk diselenggara segala keperluannya.
Para ulama’ telah berselisih pendapat berhubung dengan pemilik hak hadhanah
ini, yang mana sebahagian dari mereka mengatakan bahawa hak ini adalah
merupakan hak Hadhin (Penjaga) dan ini merupakan pendapat mazhab Hanafi dan
sebahagian Mazhab Maliki yang masyhur.
Manakala
sebahagian ulama’ lain pula mengatakan bahawa ia merupakan hak mahdhun (orang
yang dijaga). Walaubagaimanapun, ulama’ Muhaqqiqin berpandangan bahawa hadhanah
berkait rapat dengan tiga hak yang datang bersama, iaitu hak Hadhinah
(Penjaga), hak Mahdhun (Orang yang dijaga) dan hak ayah atau orang yang
mengambil tempatnya. Ulama’ Muhaqqiqin juga berpandangan sekiranya wujud
bertembungan dan/atau percanggahan, maka hendaklah didahulukan hak Mahdhun dari
hak-hak yang lain. Berdasarkan pandangan ulama’ Muhaqqiqin tersebut, dapatlah dibahagikan
hukum tersebut sebagaimana berikut[5]:
i.
Hak penjaga (hadinah), hak anak
yang di jaga (mahdun) dan hak bapa atau orang yang menggantikan/setaraf
dengannya. Sekiranya tidak percanggahan dan ada pertujuan mengenainya, maka
perlulah dilaknasanakan persetujuan tersebut. Manakala jika pemilik-pemilik hak tersebut bercanggah/tidak
sependapat mengenainya, maka perlulah di dahulukan hak anak tersebut (mahdun)
daripada hak-hak yang lain dan ia terbahagi sebagaiamana berikut :
1- Diwajibkan
ke atas Hadinah sekiranya dicalonkan dan/atau ditentukan yang lain dan/atau
tidak terdapat perseorangan yang lain.
2- Tidak
diwajibkan Hadhinah ke atas Mahdun sekiranya ia tidak di tentukan kerana hak
jagaan itu miliknya dan tidak ada darar ke atas anak yang kecil dengan
penjagaan dan / atau kewujudan selain daripada dirinya (dari kaum kerabatnya).
3- Sekiranya
seorang suami itu mensyaratkan dalam khulu’nya bahawa dia hanya akan
menceraikan isterinya sekiranya isteri tersebut membiarkan/ meninggalkan anak
tersebut di bawah jagaannya, maka khulu’ tersebut tersebut adalah sah di sisi
Hanafi dan syarat tersebut batal kerana
itu adalah hak anak tersebut untuk bersama ibunya selagimana dia memerlukannya.
4- Tidak sah
bagi seorang bapa untuk mengambil anak tersebut daripada jagaan penjaganya dan
memberikannya kepada orang lain kecuali dengan sebab-sebab syarie.
5- Sekiranya
penyusu (orang yang menyusukan anak kecil) itu bukanlah daripada ibunya
sendiri, maka perlulah penyusu itu untuk menjaga anak tersebut selagimana tidak
menganggu/melampaui haknya dalam hadhanah.
Hak hadhanah tidak terbatas bagi orang tertentu sahaja, bahkan hak
tersebut juga boleh diberikan kepada orang lain selain ibu. Namun begitu, pada kebiasannya hak hadhanah
ini diberikan kepada ibu sebagimana sabda Rasulullah s.a.w yang berbunyi:
انت أحق به
Maksudnya : “Kamu lebih berhak
memeliharanya.”[6]
Berdasarkan
hadith tersebut, ibu secara jelas diberikan hak untuk menjaga anak tersebut. Hal ini kerana ibu mempunyai tahap kesabaran
yang lebih tinggi dalam melaksanakan tugas ini sebagaimana yang diriwayatkan
oleh Abdullah bin Umar yang bermaksud[7]
:
“Bahawasanya seseorang perempuan telah datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, bahawa anankku ini, perutkulah kandungannya, susukulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda,“Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.
“Bahawasanya seseorang perempuan telah datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, bahawa anankku ini, perutkulah kandungannya, susukulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda,“Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.
Hadith
riwayat Ahmad, Abu Dawud, Baihaqi dan Hakim.
Namun begitu, Sayyid Sabiq dalam
kitabnya Fikih Sunnah halaman 161menyatakan jika ternyata bahawa anak yang
masih kecil mempunyai hak hadhanah, maka ibunya diharuskan melakukannya. Hal
ini jika anak-anak tersebut memerlukannya dan tidak ada orang lain yang mampu
melakukannya.
Sayyid Sabiq menyambung pengataannya
dengan menyatakan bahawa jika ternyata hadhanahnya dapat ditangani (dilakukan)
orang lain, umpama neneknya dan ia rela melakukannya sedangkan ibunya tidak
mahu, maka hak ibu untuk mengasuh anak tersebut adalah gugur.
Selanjutnya, Persatuan Pengadilan
Jirja memutuskan bahawa: “Setiap Hadhinah dan Mahdhun mempunyai hak hadanah.
Tetapi hak mahdhun lebih besar daripada hadhinah dan sekalipun hak hadhinah
dilepaskan, namun hak hadhanah anak yang masih kecil tidak akan gugur.” [8]
Pandangan Syed Sabiq dalam
kitabnya Fiqh as-Sunnah Juz 8 halaman 219:
“Sesungguhnya setiap penjaga dan anak jagaan masing-masing mempunyai
hak. Akan tetapi hak anak atau kemaslahatan anak lebih penting daripada hak
penjaganya.”
Seterusnya, Ibn Qayyim juga
melontarkan pandangan yang hampir sama berkenaan hak penjagaan anak dengan
menyatakan bahawa: “Orang yang lebih kami dahulukan dengan cara dipilih oleh
anak atau dengan undian atau dengan kemahuannya sendiri, maka yang kami terima
adalah orang yang dapat menyelenggarakan kemaslahatan si anak.”
Ulama’
Hanafi, Syafi’e, Hanbali dan Maliki menyatakan bahawa ibu ataupun orang lain
tidak dipaksa ke atasnya untuk menjadi Hadhinah sekiranya mereka ini dilarang
melainkan jika dia telah dilantik atau ditetapkan untuk menjadi Hadhinah bagi
anak tersebut.[9]
Susunan
Hadhinah
Para ulama’ berbeza
pendapat dalam menentukan susunan Hadhinah yang terdiri daripada golongan
wanita sebagaimana berikut [10]:
1. Mazhab
Hanafi
: Ibu, Nenek sebelah ibu, Nenek sebelah bapa, Saudara Perempuan (Adik Beradik
Perempuan), Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Anak Perempuan Saudara Perempuan
Kandung, Anak Perempuan Saudara Lelaki Kandung, Ibu Saudara Kandung sebelah Bapa
dan saudara yang lain (penerima asabah) mengikut susunan pewarisan harta pusaka
(Faraid);
2. Mazhab
Maliki :
Ibu, Nenek kepada Ibu, Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Nenek kepada Bapa dan
keturunan yang ke atas, Saudara Perempuan (Adik Beradik Perempuan), Ibu Saudara
Kandung sebelah Bapa, Anak Perempuan Saudara Lelaki Kandung, Wasi (Orang yang
di amanahkan wasiat ke atasnya);
3. Mazhab
Syafie
: Ibu, Nenek sebelah ibu, Nenek sebelah bapa, Saudara Perempuan (Adik Beradik
Perempuan), Ibu Saudara Kandung sebelah Ibu, Anak Perempuan Saudara Lelaki
Kandung, Anak Perempuan Saudara Perempuan Kandung, Ibu Saudara Kandung sebelah Bapa
dan waris zawil arham (mereka yang tidak mewarisi harta pusaka secara fardhu
dan asabah atau bukan dari golongan ahli fardhu dan asabah) dari golongan
penerima asabah berdasarkan tertib/susunan pewarisan harta pusaka (sebagaimana
Mazhab Hanafi);
4. Mazhab
Hanbali :
Ibu, Nenek sebelah Ibu, Nenek sebelah Bapa, Datuk dan Ibu kepada Datuk, Saudara
Perempuan Kandung , Saudara Perempuan Seibu, Saudara Perempuan Sebapa, Ibu
Saudara Kandung sebelah ibu, Ibu Saudara Seibu sebelah ibu, Ibu Saudara Sebapa
sebelah Ibu, Ibu Saudara Sebelah Bapa,
Sekiranya tiada Hadhinah yang
terdiri daripada golongan wanita sebagaimana yang diperjelaskan di atas, maka
hak Hadhanah tersebut akan beralih kepada golongan lelaki (penerima asabah yang
mahram) berdasarkan susunan berikut : Bapa, Datuk dan keturunan ke atas,
Saudara Kandung Bapa, Anak Saudara bagi Saudara Kandung Bapa dan keturunan ke
bawah, Ibu Saudara Bapa dan anaknya. Pandangan ini adalah pandangan Mazhab
Hanafi dan yang lain.
Hak Hadhanah tersebut tidak akan
diberikan kepada golongan asabah yang bukan mahram seperti anak lelaki bagi
bapa saudara sebelah bapa. Hal ini adalah bertujuan bagi mengelakkan sebarang
fitnah yang akan berlaku kepada mereka. Sekiranya tidak terdapat asabah dari
kalangan lelaki, maka hak hadhanah ini akan berpindah kepada golongan zawil
arham berdasarkan padangan Mazhab Hanafi. Mereka berpendapat bahawa golongan
zawil arham ini mempunyai wilayah (kuasa) untuk menikahkan anak kecil tersebut,
maka dengan itu mereka juga layak mendapatkan hak Hadhanah tersebut.
[1]
Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid
8, hlm.160
[2]
Ibid hlm. 160
[3]
Syikh Husain bin ‘Audah al-‘awaisyah,2009M,Ensiklopedia Fikih Praktis menurut
Al-Quran dan As-Sunnah,Pustaka Imam Asy-Syafi’I, cetakan pertama, jilid 3,
hlm.427
[4]
Ibid hlm.427
[5]
Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, 2010M,Mausu’ah Fiqh al-Islami wa al-Qadaya
al-Mu’asarah, Dar al-Fikr,Jilid 4, hlm. 680
[6]
Shahih Sunan Abu Dawud [No. 1991].
[7]
Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid
8, hlm.162
[8]
Sayyid Sabiq, 1990M, Fikih Sunnah, Tajzia Press Sdn. Bhd, cetakan kedua,Jilid 8
hlm.161
[9] .
Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, 2010M,Mausu’ah Fiqh al-Islami wa al-Qadaya
al-Mu’asarah, Dar al-Fikr,Jilid 4 hlmn 693
[10]
ibid 4, hlm. 683